1. Das religionsgeschichtliche Problem
2. Baum und Wald
3. Wasser
4. Stein und Berg
5. Luftreich
6. Kinderkauf
7. Kinderbringer

1. Eine eingehendere Darlegung des zugehörigen religionsgeschichtlichen Problems¹⁾ ist hier unvermeidlich. - Die natürliche Herkunft der Kinder von der Mutter kann niemals zweifelhaft gewesen sein. Selbst die primitive Unklarheit über den Erzeugerberuf des Vaters, an die Gelehrte glauben, kann, da sie nur jenseits des Beginns menschlichen Denkens²⁾ möglich ist (nie etwa bei Jägern oder Viehzüchtern), kaum in Mythos und Glaube gesucht werden^2a). Wenn die Nord-Queensländer glauben, dass Geistwesen 'in the distant west' die Kinder machen, und dann beim Bad den Frauen unbemerkt eingeben³⁾, so wird auch hier nicht die Unkenntnis der dem Naturvolk stets vertrauten Natur, sondern die religiöse Suche nach der Herkunft des seelischen Lebens am Werke sein3a). Die 'präanimistische' Erklärung reicht hier nicht aus. Der Mensch, auf Grund seelischen Besitzes sich vom Tier stets unterscheidend, sucht Heimat seiner Seele, solange er Mensch ist, und verwechselte sich auch in der Steinzeit nicht mit dem 'Säugetier'. Darum erfand er den Tieren weder Kinderbrunnen noch Paradies⁴⁾.

Wenn man also in dem auf die Kinderherkunft bezüglichen Aberglauben und Märchengut nicht nur die schamhafte oder bequeme Verhüllung oder Umschreibung des Natürlichen vor dem fragenden Kinde sieht (wozu außerhalb der christlichen Sündenlehre sich selten Anlass bietet), kann man einen dahinter vermuteten 'uralten Glauben'⁵⁾ nur auf das vom Körper bewusst getrennte Seelische beziehen. Dies vorausgesetzt, kann man sagen: "Was früher sinniger Glaube einer mit der Natur eng verbundenen Menschheit war, die überall in Stein, Baum und Wasser Leben sah, das hat die Phantasie späterer Geschlechter ausgestattet und benützt, um den neugierigen Wissensdurst der Kinder zu befriedigen"⁶⁾. Der Glaube, der so zum Kindermärchen wird, ist nicht eine 'kindliche Volksanschauung', nach der die Kinder wirklich in Seen und Teichen wohnen⁷⁾, sondern wie aller Glaube eine sinnvolle Erkenntnis des Unsterblichen⁸⁾. - Erkennt man in der großen Vielfältigkeit, Verbreitung, Ursprünglichkeit, Unchristlichkeit, Naturverbundenheit jener Vorstellungen von der Kinderherkunft, die so auffallend denen vom Totenort benachbart sind und so vielfältig an heidnisch-germanisches Glaubensleben erinnern, wirklich einen Rest alten Glaubens, so gewinnt man damit einen neuen Beleg für das altgermanische Wissen um Seele und Unsterblichkeit, und ein wichtiges Argument gegen den Versuch, dieses Wissen auf Grund des Wiedergängerwahns präanimistisch zu verengen. Diese Reste des Heidentums sagen nicht nur, dass 'die Menschen bei der Geburt aus der Gemeinschaft der (naturbeseelenden) Elben heraustreten und beim Tode in sie zurückkehren'⁹⁾, dass also 'die menschliche Seele nur ein Teil der Naturkraft ist', sondern sie weisen auf den Glauben, im Seelischen einen Teil der göttlichen Kraft zu besitzen.

Dieser Glaube von dem Seelenort der Ungeborenen und Gestorbenen steht durchaus fremd neben der mittelalterlich-christlichen Meinung von dem in Sünde empfangenen, durch Gnade befreiten, im Grabe harrenden und im Fleische auferstehenden Menschenleben. Er entstammt einer anderen Lösung des Leib- Seele-Problems; hinter den ungeborenen Seelen steht wie hinter den Toten die heidnische Gottheit, der kein Teufel das Irdische streitig macht. Jenseits des Sündenfalls und der Sündenpredigt glaubt der Mensch, noch nicht auf Erlösung angewiesen, unmittelbar teilzuhaben am Unsterblichen.

Als Orte der Kinderherkunft werden alle die in heidnischer Kultübung bevorzugten Orte genannt. Sie haben nichts Unirdisches, sind im Gegenteil Herzpunkte des natürlichen, irdischen Lebens, da der Heidenglaube hinter 'der Gottheit lebendigem Kleid' noch nicht Frau Welt sah, die Verführerin. Wenn also in gewissem Sinne 'alle deutschen Anschauungen (bzgl. Kinderherkunft) darin zusammengehen, dass die Kinder aus der Erde stammen'¹⁰⁾, so ist das eher mit altgermanischem Diesseits-Glauben (vgl. 'Tuistonem terra editum'; Tacitus, Germania c.2) als mit antiken Mysterienkulten von der Wiedergeburt aus der Erde zu erklären. Das Emporwachsen des Menschen innerhalb der heiligen Natur, der er durch Schuld entwächst, - im Gegensatz zu der biblischen Einsetzung des Menschen über die unheilige Natur, der er im 'Sündenfall' verfällt, - ist die weltanschauliche Grundlage aller unserer Anschauungen von der Kinderherkunft Ihre Vielfalt brauchen wir daher weder auf die 'Mutter Erde' des Altertums noch auf die 'Wolkengöttin' Holda oder 'den himmlischen Garten der Mondgöttin'¹¹⁾ zu verengen. Die 'Wolkenmythologie'¹²⁾, der auch 'Baum wie Berg und Brunnen Abbild der Wolke'¹³⁾, 'Baum wie Teich, Meer, Fels und Berg Ausdrücke für Wolke'¹⁴⁾ waren, mißverstand diese weltanschauliche Grundlage, als sie einer 'im lichten Himmelsreich thronenden' Göttin als der 'großen Mutter der Menschen', 'das Reich des Leben erzeugenden Wassers' unterstellte¹⁵⁾. Nicht eine germanische Wolkengöttin, noch eine antike 'Mutter Erde', braucht der Volksglaube bei seinen Träumen von der Allerseelenheimat in der 'Brunnentiefe' heiliger Natur¹⁶⁾; über den Mystiker, der die Gottesmutter 'den Brunnen' nennt, darein 'diu lebendiu sunne' scheint, macht er Maria selbst zur Herrin des Kinderbrunnens¹⁷⁾.

Insofern weist an diesem Glaubensrest tatsächlich alles auf Germanisches, in gewissem Sinne 'alles auf den Brunnen der Wurd oder Wergelmir'¹⁸⁾ (oder 'Mimirs Brunnen'), d.h. es weist zurück auf die altnordische Kunde vom Brunnen unter dem Weltenbaum, wo sich im 'Ragnarök' ein Menschenpaar birgt, und wo die Noren aus edlem Blut (vel ættadar) Lebenswasser schöpfen und gute Geschicke schaffen¹⁹⁾.

Im Gegensatz zur Anerkennung dieser Zusammenhänge hat man jedoch auch 'in dem Ammenglauben (?) vom Holen der Kinder aus dem Teich' 'nur die Umdeutung einer realistischen Tatsache' gesehen, und dementsprechend im germanischen Heidentum 'nur einen Gedanken an vorherige Gestaltung der Körper' gefunden, denen dann (wie Ask und Embla in der nordischen Mythologie)²⁰⁾ 'die Seele zuerteilt wird'²¹⁾. Mit Hilfe dieses ersten Menschenpaars leitet Karl Helm zumal den Glauben von der Herkunft aus Bäumen zurück auf einen ihm 'wahrscheinlichen' germanischen 'Totemismus', damit freilich bestenfalls ein Teilstück des gesamten Herkunftsglaubens erklärend²²⁾. Die Fragen, von wem und aus welchem Stoff der erste Mensch geschaffen wurde²³⁾, sind im übrigen zu trennen von den Fragen, woher die Kinderseelen kommen, wer sie bringt (und warum die Mutter davon liegen muss).

Die Herkunftsorte lassen sich elementar verteilen auf 'Baum und Wald', 'Wasser', 'Stein und Berg', 'Luftreich' und sind in der volkskundlichen Literatur unübersehbar oft behandelt²⁴⁾.

Deshalb gibt uns die Belebung des ersten Menschenpaares aus Baumstämmen²⁷⁾ (Treibholz, Landnahme?, vgl. isländische Hochsitzpfeiler mit Thorsbild) neben der Bergung des, 'Ragnarök' überlebenden, Menschenpaares²⁸⁾ (unter dem Welten- und Lebensbaum), neben der Verehrung von Baum und Hain als Sitz der Gottheit (Nerthus, Donarseichen) keinen Grund zur Suche nach germanischem (durchaus unwahrscheinlichen) 'Totemismus'. Auch der Semnonenhain ('inde initia gentis')²⁹⁾ hat wohl Bedeutung in diesem Zusammenhang³⁰⁾, und die rätselhafte Vorschrift der Fesselung und des Hinauswälzens Gestrauchelter gewinnt Sinn in einem Kultus, dem Bindung an den Wurzelgrund Leben - und Entwurzelung Tod gilt (vgl. Fällung der Donarseichen durch Missionare).

Schwer zu entscheiden bleibt aber, wieweit im Einzelfalle der Kinderherkunftsglauben von jenem 'Heidentum' berührt ist. Und gewiss ist etwa bei dem Handwerksburschenlied von den Mädchen aus Sachsen, die auf Bäumen wachsen, reichlich Vorsicht am Platze³¹⁾. Ernster zu nehmen ist wohl schon der schwäbische Kinderreim: 'Jetzt steig ich auf den Feigenbaum, und schüttel Buben runter. Es fallen etlich tausend 'rab. Es ist kein schöner drunter'³²⁾.

Vereinzelt wird erzählt, dass die Kinder im Garten in Kohlköpfen wachsen³³⁾ (auch in England, Belgien, Frankreich34), vgl. Engelköpfchen aus Rosen auf Pariser Hebammenschildern)³⁵⁾ oder dass sie aus des Pfarrers Garten kommen³⁶⁾, dass sie unter dem Buchsbaum (von der Hebamme) ausgegraben werden, dass sie aus dem Weidengebüsch³⁷⁾ oder aus einem bestimmten Waldstück (Kinderbusch) geholt werden³⁸⁾ und im Walde Schwämme hüten³⁹⁾. Zumeist aber wachsen sie in oder auf Bäumen⁴⁰⁾ in Garten und Wald. Der Kinder- oder Kindlibaum ist unendlich verbreitet⁴¹⁾. Äpfel-, Birnen-, Pflaumen-, Nuß- Bäume, daneben Eiche, Weide, Esche, Lärche, Linde, Buche, Tanne (Kastanie) kommen vor⁴²⁾, bisweilen je nach Geschlecht verschieden (Birnbaum-Knaben, Zwetschgenbaum-Mädchen)⁴³⁾. Oft sind es besonders ausgezeichnete, alte, vor allem aber hohle Bäume44), z.B. hohle Esche⁴⁵⁾, Eiche⁴⁶⁾ und Weide⁴⁷⁾, und bisweilen wird ein solcher bestimmter Kinderbaum ('Kindlibuche', 'Tititanne' u.a.⁴⁸⁾) ehrfürchtig vor Gelärm und Axt geschützt (er blutet, wenn man hineinschlägt)⁴⁹⁾ und abergläubisch verehrt⁵⁰⁾. Es kommt vor, dass Tauf- und Hochzeitsgesellschaft an der als Kinderbaum bezeichneten Eiche rasten und scherzhafte Glücksorakel und Opfer (Schmücken mit Bändern, Begießen mit Branntwein) vollziehen. Die Sage begründet (nachträglich?) den Brauch damit, eine Taufgesellschaft habe einst hier bezecht den Täufling liegen lassen⁵¹⁾. Im alten Nußbaum hört man die Kinder schreien, wenn der Sturm die Blätter schüttelt⁵²⁾.

3. Zum Lebensbaum gehört schon im Mythos der Lebensquell. So weiß auch die Volkskunde viel von der Kinderherkunft aus Brunnen, Quell, Bach, Fluß, Teich, See, Sumpf. Das Wasser als Lebensträger und Lebensspender⁵³⁾, hat Denken und Glauben stets beschäftigt. Aus Fluten steigt im Mythos die neue Erde empor. Über das Meer kommt der sagenhafte Held, wie er dann übers Meer zurückfährt, in das 'Jenseitige', das zumal in altirischen Sagen im Gegensatz zur christlichen Vorstellung ein irdisches Traumland ist (vgl. die altnordischen Schiffsbestattungen). In Cortryk (Belgien) soll es noch heißen, die Kinder kommen zu Schiff⁵⁴⁾, wie die Halligkinder aus der Tiefe des Meeres kommen⁵⁵⁾ und dänische Kinder 'aus dem Salzwasser'⁵⁶⁾. Auf Sylt 'fischt' man die Kinder, desgl. auf Amrun (aus dem 'Gänsewasser')⁵⁷⁾ und erzählt (Sylt), wie Ekke Nekkepenns Weib sich einst einer Frau für Geburtshilfe erkenntlich zeigte⁵⁸⁾. - Im Lande hat fast jeder Ort sein 'Kinderwasser'; möglichst nahes fließendes oder stehendes Wasser aller Art⁵⁹⁾, von großen Seen wie Bodensee und Titisee (Schwarzwald)⁶⁰⁾ bis zur Ortsschwemme⁶¹⁾, oder der Lache auf der Wiese⁶²⁾, der Wasserstelle zum Hanfeinweichen⁶³⁾ u.a. Vielerorts trägt der 'Kindleweiher'⁶⁴⁾ oder 'Kinderteich'⁶⁵⁾ besonders bemerkenswerte Namen. Aus der Fülle seien genannt: der 'Gütchenteich' bei Halle⁶⁶⁾, 'Kinderpfuhl', 'Hollenteich'⁶⁷⁾ (Friesland), 'der große und kleine Kindersoll' im Kreis Schievelbein⁶⁸⁾, 'Lüttekensdyk', 'Burdyke' (Iserlohn-Dortmund)⁶⁹⁾; 'Teuchelgrube' (Marbach-Rottweil)⁷⁰⁾, 'der blaue Damm' (neben Schloßruine bei Flensburg)⁷¹⁾, der 'Eselsteich' (Dassel am Solling), der 'Krähenteich' bei Lübeck, der 'Däbel' (mooriges Tiefland in Norddithmarschen)⁷²⁾ u.a. Die Herkunft aus dem Moor scheint selten zu sein⁷³⁾. Mehrere Vorstellungen vereint der See in der Zwergenhöhle, 'über den noch keiner lebend gefahren ist'⁷⁴⁾, oder der 'Teich am roten Tor' (bei Glaucha), wo einst die Gräfin in schwarzer Kutsche versunken ist⁷⁵⁾ u.a.m.

Auch die Flüsse sind Kinderbringer. Die glucksenden 'Gotterlöcher' der Donau bei Donaueschingen⁷⁶⁾ werden besonders genannt. Neben der Donau der Neckar⁷⁷⁾, der Rhein⁷⁸⁾, die Spree⁷⁹⁾, die Eider⁸⁰⁾, die Isar, die Weser (aus den die Fahrstraße bezeichnenden Tonnen)⁸¹⁾ u.a.⁸²⁾. Die Kinder werden in den Flüssen gefischt oder aufgefangen, wie sie auch auf den Bächen zur Menschenwohnung⁸³⁾ geschwommen kommen⁸⁴⁾, wie im Kleinkinderbach der Stadt Aarau85), dem 'Seltenbach' im Luzerner Gebiet⁸⁶⁾.

Im Wasserschaum werden sie aufgefangen, von der Hebamme herausgeschöpft⁸⁷⁾ oder vom Geistlichen gefangen, der sie in Krautkübeln (an die die 'Häuserin' einmal wöchentlich Suppe gießen muss)⁸⁸⁾ im Keller verwahrt⁸⁹⁾. Auch der Wasserfall kommt als Ort der Kinderherkunft vor⁹⁰⁾ und dann die Quelle⁹¹⁾, wie der 'Hirschgumpen' zu Ebnat⁹²⁾ u.a. Die 'Gumpen', 'Hülben' auf der Alb, oder die 'Matten' bergen Kindlein⁹³⁾. Vor allem aber haben die Kinderbrunnen eine ungeheure Verbreitung⁹⁴⁾; sie liegen im oder beim Dorf (Stadt)⁹⁵⁾ oder im Heimatdorf der Hebamme⁹⁶⁾; solche mit besonders heilkräftigem Wasser scheinen bevorzugt⁹⁷⁾. Am bekanntesten sind (oder waren) der 'Knäbleinsborn' in Frankfurt a. M.⁹⁸⁾, das Basler 'Milchbrünneli'⁹⁹⁾, der sprachlich viel umstrittene¹⁰⁰⁾ Gödebrunnen in Braunschweig¹⁰¹⁾, der 'Grönnerkeel' in Flensburg¹⁰²⁾, der 'Klingelspütz' in Köln¹⁰³⁾, der Alfredibrunnen ('Saffrings Püttken') in Essen, das 'Clemenspüttchen' in Werden¹⁰⁴⁾ und der 'Queckbrunnen' zu Dresden (mit Storch verziert), nach dem zu Luthers Zeit schon gewallfahrtet wurde (Sage, dass sein Wasser fruchtbar mache) und neben dem eine Kapelle errichtet wurde, die man wegen des die umliegenden Kirchen schädigenden Andranges der Abergläubischen wieder eingehen ließ¹⁰⁵⁾. Ähnliches ist bekannt vom 'Helgenbronn' (Helgenbrunn i. Elsaß), wo Mütter kranke Kinder baden, Fruchtbarkeit gewinnen u.a.¹⁰⁶⁾. In der Tiefe dieser 'Kinderbrunnen', in den 'Brunnenstuben'¹⁰⁷⁾, wo Frau Holle¹⁰⁸⁾ oder Maria die Kleinen hütet, mischt sich eigentümlich Heidnisches und Christliches, Hölle und Himmel¹⁰⁹⁾. Alte 'Höllbrunnen' gelten als 'noch von den Heiden gegraben'¹¹⁰⁾ (vgl. die 'Höll' als Kinder-Brunnen¹¹¹⁾), und manche Kinderbrunnen 'führen zur Hölle'¹¹²⁾. Die schlesische 'Spillaholle' bringt die faulen Kinder in den Brunnen und neugeboren kinderlosen Eltern zu¹¹³⁾. Oder ein Brunnengeist verschenkt die Kinder¹¹⁴⁾ (Wassermann¹¹⁵⁾). Aber im Kunibertsbrunnen zu Köln sitzen die Kinder um die Gottesmutter, die ihnen Brei gibt und mit ihnen spielt¹¹⁶⁾; gerade vor Liebfrauenkirchen stehen Kinderbrunnen¹¹⁷⁾; eine der Maria geweihte Kapelle (über einem Brunnen) kann selbst zum Ort der Kinderherkunft werden¹¹⁸⁾. Die Sage begründet den Bau der Kapelle mit einem Wunder: Ein Baum wurde gefällt, und man hörte Stimmen¹¹⁹⁾. - Frau Holle freilich gilt uns nicht mehr so viel wie den Wolkenmythologen, und wir verzichten auf den Versuch, hinter den verschiedenen mythischen Gestalten, die im Kinderbrunnen herrschen, eine germanische Gottheit zu erkennen (vgl. Kinderfrau, die den Teich beherrscht, und die Mutter mit der Sense verwundet¹²⁰⁾). Wichtig ist, dass der Kinderbrunnen auch im Keller der Hebamme¹²¹⁾ und im Garten des Pfarrers gedacht werden kann¹²²⁾.

Es bleibt noch die Frage, was man von den Ungeborenen in der Tiefe hören und sehen kann. Nicht nur für Kinder erdacht scheint es, wenn es heißt, dass unter der Erde ein Brunnen fließt: man hört das Rauschen und das Jubeln und Schreien der Kinder, wenn man das Ohr auf die Erde legt¹²³⁾. Den Kinderglauben bestärkte bisweilen das Spiegelbild im Wasser¹²⁴⁾ oder die Puppen, die man hineinwarf¹²⁵⁾. So konnte man sehen, 'ob wieder ein neues Kindli parat' war (Schaffhausen). Oder man ließ das Echo helfen, dem fragenden Kind über die erwarteten Geschwister Auskunft zu geben¹²⁶⁾. In den Kinderteichen und Brunnen hört man Geschrei, das verstummt, sobald man einen Stein hineinwirft¹²⁷⁾, oder man sieht die Kinder als Fischlein umherschwimmen¹²⁸⁾, stellt sie auch als Frösche vor, die sich vom Tau nähren und dann im Bach zu den Menschen schwimmen¹²⁹⁾. Bisweilen läßt man die Kinder Gaben für die ungeborenen Geschwister, Backwerk und Blumen in den Brunnen werfen¹³⁰⁾. Überzeugend für die Kleinen wirkt auch, wenn ihnen das Neugeborene Zuckerwerk mitbringt¹³¹⁾.

4. Neben Wald und Wasser spielen Stein und Berg eine große Rolle im Kinderherkunftsglauben. Wie dort der hohle Baum, oder die Brunnenstube dem wachsenden Rationalismus entgegenkommt, so gewinnt hier die Höhle, das Felsloch, Bedeutung. Ursprünglicher ist auch hier der gewachsene, ragende Fels oder Berg, der als Lebensspender vielfältig verehrt wird¹³²⁾. Schwangere erfragen am 'Kinderstein' das Geschlecht der Kinder u.a.m.¹³³⁾. Die Gelübde-, Opfer- und Göttersteine der Heiden, die Steinsetzungen ('Leerthrone der Gottheit'¹³⁴⁾, Totengedenksteine u.a.) bergen göttliche Lebenskraft, die sich der Mensch nutzbar macht. Die 'heiligen Berge', bevorzugt zum Kult, sind noch im heidnischen Island (Helgafell)¹³⁵⁾ frei erwählte Kraftzentren des Göttlichen, zu Gebet und Ratschluß bevorzugt und als Orte der Toten auch Herkunftsorte des neuen Lebens. Erst die christliche Interpretation des Heidenglaubens 'an Stock und Stein
läßt den Heidengott körperlich im Stein sitzen. Erst in der Missionszeit fällt der Totenort mit dem Grab zusammen, und es verwischt sich, zumal in der Vorstellung der Hel, der scharfe Unterschied zwischen dem Menschen und den unterirdischen Mächten, der die nordischen Mythen beherrscht. Der erste Bauer (Buri) erwächst nach dem Mythos aus dem Stein¹³⁶⁾, und in Mythos und Märchen wird Lebendiges in Stein verwandelt (vgl. die Sagen von Felsgeburten¹³⁷⁾; von Erzeugung im Stein¹³⁸⁾ u.a.).

Der Glauben an solche Kinderfelsen, Kindersteine oder Kindlisteine¹³⁹⁾ (in der Schweiz auch Titti-, Poppali-, Heubeeri-, Herdmandlisteine, 'pierre à bourdons' u.a.)¹⁴⁰⁾, die oft in Bach oder See liegen¹⁴¹⁾, begegnet in mancherlei Abwandlung, heftet sich zumal an auffallende, einzelne Felsen¹⁴²⁾, die besondere Namen haben, z.B. Egglistein (Sisikon), Fluestein (Küßnacht)¹⁴³⁾, Hochstein¹⁴⁴⁾, Oefelisstein, Badlesstein145) u.a. Aber auch der Steinbruch kann der Ort der Kinderherkunft sein¹⁴⁶⁾.

Die mit solchen Steinen in Zusammenhang stehenden Sagen kann man weder 'mit der bergebewohnenden Holde' noch mit den griechischen Sagen von der Abkunft allein erklären¹⁴⁷⁾, und auch die bisweilen auftauchenden, hinter dem Stein wohnenden¹⁴⁸⁾ oder die Kinder hütenden¹⁴⁹⁾ Erdmännchen oder Zwerge helfen nicht weiter. Die Hebamme ist es meist, die (im Aargau) mit goldenem Schlüssel den Stein aufschließt, oder mit goldenem Karst ihn hebt¹⁵⁰⁾; denn oft sagt man, die Kinder liegen darunter¹⁵¹⁾, mitleidige Mädchen hören die Ungeborenen weinen, und mühen sich vergeblich, den Stein wegzuheben¹⁵²⁾, und das Kranksein der Mutter erklärt sich damit, dass sie sich beim Heben des Steins überanstrengt hat¹⁵³⁾. Schließlich heißt es in Baden, dass jedes Kind einen Zettel trägt, mit dem Namen der Eltern darauf¹⁵⁴⁾.

Eindeutiger ist die Vorstellung vom Aufenthalt der Ungeborenen in Felsloch, Höhle¹⁵⁵⁾, Schlucht und wildem Tal¹⁵⁶⁾, so das 'Holloch' bei Kranichfeld ('Frau Holle'157)) oder die zur Flutzeit gefüllte Höhle unter dem 'Ongersteine'¹⁵⁸⁾.

Bemerkenswert ist die Vorstellung vom Kindertrog im und unter dem Felsen¹⁵⁹⁾, die 'Jungfrau' im Schloßberge bei Tegerfelden hat sogar zwei, einen für die Ungeborenen und einen für die gestorbenen Säuglinge, und sie ernährt jene mit wunderbaren Heilkräutern und diese mit Honig, weswegen die Bienen immer nach dem Schloßberg schwärmen¹⁶⁰⁾. Mit der 'Schatzkiste der Göttermutter Frigg' hat freilich keiner dieser Tröge etwas zu tun¹⁶¹⁾, und der 'Kindelberg
(mit dem Kinderstein) nichts mit Tannhäusers Venusberg¹⁶²⁾. Dass eine Jungfrau oder 'weiße Frau' die Kinder im Berge hütet, und der Hebamme hinreichte¹⁶³⁾, weist in das Gebiet der Feensagen.

5. Der Wolkenmythologie zum Trotz fehlt es fast ganz an Vorstellungen von Kinderherkunft aus der Luft und aus den Wolken¹⁶⁴⁾. Der freundliche Gedanke, dass die Kinder vom Himmel fallen (und durch den Kamin ins Haus)¹⁶⁵⁾ ist nicht tief im Volksglauben verwurzelt, und der Stern des neuen Menschenkindes wird erst angezündet, wenn unten die Geburt sich vollzog. Auch unsere beflügelten Kinderbringer (s.u. 7) sind nur irdische Etappenflieger, die aus nahem oder fernem Kinderteich oder Stein die Kleinen holen. Wenn das 'Lieb-Gott-Käferchen' (Marienkäfer) ein Himmelskindlein bringt, so doch nur bis zum Kinderbrunnen, und von dort holt es 'der gestiefelte Kater' ab¹⁶⁶⁾. Und im Schweizer Fricktal rollt beim Donner ein Stein in das Kinderwasser, und die Hebamme kann ein neues Kindlein holen¹⁶⁷⁾.

Der Bevorzugung der Vögel als Kinderbringer stellte sich zur Seite, dass man die die Kinderseelen entführenden Geister (Strigen und Lamien usw.) sich meist beflügelt, bzw. in Vogelgestalt vorstellte¹⁶⁸⁾.

Der 'Seelenvogel'¹⁶⁹⁾, wie er dem Munde des Sterbenden entflieht¹⁷⁰⁾, hat im Kinderherkunftsglauben keine rechte Entsprechung. Aus Tirol sind die Redensarten mitgeteilt: "Du bist noch mit den Mücken (mit den Feifaltern) herumgeflogen"¹⁷¹⁾.

Insekten als Kinderseelen meinte man in Kinderliedern zu erkennen¹⁷²⁾, besonders auch den griechisch-deutschen Seelen-Schmetterling¹⁷³⁾, den 'Sonnenvogel' eines westfälischen, zum Kinderlied gewordenen Zauberspruchs¹⁷⁴⁾. Dem Engelland der Kinderlieder hat man große Bedeutung beigelegt, dem Land der Engel und Elben, 'der lichte Himmelsraum'¹⁷⁵⁾, wobei doch wohl die Befunde im Banne der wolkenmythologischen Theorie überschätzt wurden. Der Name Engelland ergab gewisse Gedankenverbindungen auch ohne 'Heidentum'. Am christlichen Engelsglauben von den himmelsgesandten Kinderseelen ist 'heidnisch' zunächst nur der darin versteckte Protest gegen die Lehre vom 'Bösesein von Jugend auf'; das 'Kinderheer' der Perchta¹⁷⁶⁾ (s.d.) und Verwandtes gehört nicht zum Kinderherkunftsaberglauben (s. a. 'ungetauft').

6. Zu der Kinderherkunft von Baum, Wasser und Stein tritt noch die nüchterne Vorstellung vom Kauf der Kinder. Der Vater kauft sie auf dem Markt¹⁷⁷⁾ (im Kanton Zürich auf der Zurzacher Messe, im Kt. Appenzell in Lindau, im Zürcher Seeland auf der Post zu Uznach u.a.)¹⁷⁸⁾, oder die Hebamme kauft sie am Brunnen¹⁷⁹⁾; in Belgien bringt sie das Schiff auf den Markt¹⁸⁰⁾, und oft ist die Hebamme selbst die Verkäuferin (s. Hebamme 6a).

7. Erstaunlich vielfältig ist auch die Antwort auf die Frage, durch wen die Kinder gebracht oder geholt werden. Der bekannteste Kinderbringer ist der Storch¹⁸¹), der gewiß nicht wegen seiner roten Beine 'mit dem Blitzgott Donar in enge Beziehung' gesetzt werden darf¹⁸²⁾. Im Gegensatz zu Mannhardt muss man bezweifeln, dass der Storch als 'der blitztragende Vogel der Urzeit' die Seelen als Lufthauch oder Blitzstrahl zur Erde brachte¹⁸³⁾; germanische Auffassung, die das Göttliche nie restlos in den Himmel projizierte, läßt die Gottheit (gerade Donar-Thorr) 'mit Erdkraft genährt' sein. Die bekannten Zusammenhänge zwischen Zeugung und Feuerbereitung konnten die zweifache Bedeutung des Storches (Blitzträger, Feuerlöscher und Kinderbringer) - und damit die Begründung des Storchaberglaubens im heidnischen Glauben an den eheweihenden und Blitze schleudernden Gott des nordischen Mythos - nur erklären, solange man unter dem Einfluß der Wolkenmythologie das fast völlige Fehlen der Belege für Kinderherkunft aus wirklichen Wolken (etwa im Blitzstrahl) übersah¹⁸⁴⁾.

In der Schweiz ist der Storch als Kinderbringer ganz jung, in Schwaben offenbar selten¹⁸⁵⁾, im Norden und in Schleswig-Holstein, Ostpreußen¹⁸⁶⁾ als 'heiliger' Vogel bekannt, der die Kinder aus dem Sumpf¹⁸⁷⁾ aus bestimmten Teichen¹⁸⁸⁾, oder vom Stein im See¹⁸⁹⁾ holt, durch den Schornstein ins Haus bringt¹⁹⁰⁾ und die Mutter ins Bein beißt¹⁹¹⁾; bisweilen legt er dabei für die Geschwister noch etwas in die Wiege¹⁹²⁾. Das gleiche Amt haben auch andere Tiere, so die Krähe, die die Kinder unter den Steinen im Gebirge holt (oder aus dem Walde) und aufs Fenster legt¹⁹³⁾, oder sie im Teich findet und in den Kamin wirft¹⁹⁴⁾; ähnlich die Elster¹⁹⁵⁾, der Schwan¹⁹⁶⁾, ja der Marienkäfer¹⁹⁷⁾. Auch Esel und Hase¹⁹⁸⁾ werden genannt. Die unehelichen Kinder 'niest der Esel hinter den Zaun'¹⁹⁹⁾.

Im übrigen zeigen sich außer der Hebamme, die ja begreiflicherweise leicht den Kindern als die Kinderbringerin erscheint (s. Hebamme C), mancherlei Personen mit dem Amt betraut, 'die allein den Ort der Kinderherkunft genau kennen'²⁰⁰⁾. Die Kinderbringerin mit Rechen, Korb, Tasche, Koffer²⁰¹⁾ oder einer Butte²⁰²⁾, die 'alte Frau', 'böse Frau', 'weise Frau', 'Fei', 'Bötin', 'Wîb, das ummerennt'²⁰³⁾, 'Muelteweiblein'²⁰⁴⁾, 'Bademutter'²⁰⁵⁾ (Wasserjungfer)²⁰⁶⁾, ist nicht von vornherein die Hebamme, sondern ein Mittelglied zwischen jener die Kinder hütenden 'Brunnenfrau' oder 'Weißen Frau' (von der sie die Kinder empfängt²⁰⁷⁾), und der den Kindern als Kinderbringerin erscheinenden Geburtshelferin, deren Tätigkeit auch dem sogen. 'prälogischen Denken' (s.o. Anm. 2) nie unklar war. So ist es auch möglich, dass selbst die Nonnen eines Klosters in den Ruf kommen, die Kinder am Kindlistein zu holen²⁰⁸⁾, und dass andererseits neben weiblichen auch männliche Kinderbringer auftreten, der Hirt, der Waldbruder²⁰⁹⁾, bei Innsbruck der Mann aus dem Duxer Tal²¹⁰⁾ und andere irgendwie volkstümlich-absonderliche Personen²¹¹⁾. Schließlich sogar der Niklaus oder Nikolaus, der die Kinder vom Baum holt²¹²⁾, und den man nicht als 'Nicker' zur mißverstandenen Brunnenfrau²¹³⁾ zu machen braucht; denn der Kinderherkunftsglaube steht nicht unter dem Zeichen einer heidnischen Göttergestalt, sondern unter dem Zeichen eines 'heidnischen' Begriffs von der Herkunft des seelischen Lebens.

Bitte unterstützen Sie uns, die Liste der aufgeführten und besprochenen Brunnen, Quellen und sagenhaften Gewässer zu komplettieren.

Mit Ihren Bild- und Textbeiträgen können Sie mit dazu beitragen, dass die einstige hohe Bedeutung des Wassers in Volkskunde und Religionen nicht in Vergessenheit gerät. Bitte beachten Sie hierbei, dass wir aus urheberrechtlichen Gründen ausschließlich Fotos verwenden können, die Sie selbst gemacht haben.

Über Ihre Anregungen und Mitarbeit freuen sich Klaus Kramer und sein Team.